「あなたがたに新しい戒めを与えましょう。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。もし互いの間に愛があるなら、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるのです。」 ヨハネ 13:34~35

「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」とイエス様は「弟子たち」に言いました。つまり、キリストの愛はまず最初に弟子たちの間で見られるべきものなのです。

私たちは教会で「御霊の実」を表すように何度も教えられましたが、それは「漠然」と人を愛する事になっており、時には残念な事に、人間的な表面的な愛として定義されています。しかし、イエス様はもっと明確な事を言っています。

キリストの弟子

「もし互いの間に愛があるなら、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるのです。」とイエス様が言われたように、もしキリストの弟子たちの間に愛があるなら、それによって全ての人(信者・未信者問わず)がその人たちをイエス様の弟子として認めるのです。注意したいのは、「クリスチャンとして認める」とイエス様は言っていない事です。キリストの弟子たちがアガペーの愛をお互いの間で示さないとするなら、周りの人たちは彼らを「キリストの弟子」として認識できないのです。

キリスト教では「献身者は一部の人たちだけ」という考えが一般的になってしまいましたが、それは間違いです。私たちは本来、全員がキリストの弟子となっているべきです。というわけで、本来は「クリスチャン=キリストの弟子」という理解が正しく、ただイエス様を信じているだけではありません。誰でもキリストを「信じる者」としてスタートしますが、そこがゴールではなく、キリストと共に歩んでキリストに「従う者」になるべきなのです。人はキリストを信じた瞬間にゴールに到達するのではなく、そこから成長して新しい歩みが始まります。

内側から

クリスチャン同士に愛がないのなら、それを見た未信者はクリスチャンと関わりたくないと思うでしょう。まずは教会の内側から神の愛を示す必要があります。聖書の教えはいつでも、「内側からの変化が外に表れる」原則になっています。

「目の見えぬパリサイ人たち。まず、杯の内側をきよめなさい。そうすれば、外側もきよくなります。」マタイ 23:26

内側がきよめられて初めて外側もきよくなれます。この聖書の法則は、私たちの心の一新(考えを変える事)でもあり、心がきよい人は良い言葉を出し、心が汚れている人は悪い言葉を出すというたとえ話にも見られます。心理学的な行動療法による人格の改善方法はあり得ません。それは感情のコントロールなどを用いたりして、ある程度の思いの一新に基づくやり方も含まれますが、もっと根本的な内側の変化がありません。人が本当に変わるのはその人の内側が変わるからです。ですから、神様はまず私たちの古い人をキリストとの十字架と共に葬る(死ぬ)という型を示して、キリストの復活と共に新しい霊を私たちの内に創造する必要があったのです。そうしなければ、私たちは新しい霊的歩み方ができなかったからです。ただし、私たちの霊は新しく創造されたのですが、思いの方は相変わらず古いままなので、それによって影響されている過去の私たち(古い人)は葬られているという聖書の約束に一致させる必要があります。

さて、キリストにある者は全て新しくなっていますので、新しい人としてキリストの愛によって歩む事ができます。新しい人の歩みはキリストの弟子としての歩みも含みます。「イエス様を信じるけれども自分は弟子ではない」という考えは霊的な幼子の考えで、それは肉の思いです。

そして、その神の愛をまず主にある兄弟姉妹に対して示す事から始まります。外に出て福音を述べ伝える事も大事ですが、キリストに呼ばれた者たち(エクレシア)の集りでお互いを愛し合う事から始めるのが正しい順序です。しかし、現在のキリストのからだは、主にあって同じ兄弟姉妹であるのにアガペーの愛でお互いを愛していません。「隣人」の定義が人間的になるとそれはもはやアガペーではなくなります。もし、クリスチャンたちの間に愛がなければ、外で伝道してもキリストの愛がきちんと伝わらないのも、ある意味、当然でしょう。

クリスチャン同士が互いに愛し合うにはどうしたらよいでしょうか?愛の模範はイエス様です。それは自己犠牲の愛であり、他の人を常に優先させて考えるものです。また、神の愛は無条件です。ですから、自分の肉の思いに対して死んでいないと、アガペーの愛を他の人に示す事はできません。その様な心構えもなしにアガペーについて漠然と語っていると、いつの間にかに人間の愛になってしまうでしょう。ですから、自分の肉の思いに死ぬ(古い人に死ぬ)歩みがまず必要です。それは、自らの十字架を背負って歩むキリストの弟子としての歩みです。そして、私たちは本来全員がキリストの弟子となっているべきです。

こうした事を知らずに「御霊の実を結ぶ」という名目で慈善をしましょうと教えているのが一般の教会の愛の教えで、それは多くの場合宗教的なところがあります。「立派なクリスチャン」という、人が作った曖昧な基準を目指して良い行いをするという考えは聖書的ではありません。模範はいつでもイエス様です。自分を愛せないと人を愛せないという教えもズレています。自分の存在を忘れるくらい、相手の霊的な徳を高める事を優先させるのが理想です。その様な考えを持てないのは、私たちの多くがキリストの弟子という意識がないからです。

愛するとは

隣人愛の第一義的な定義は困っている人を助けるという事です。良きサマリヤ人の話でイエス様が示したように、困った人を助けてあげる事が愛の行いです。「自分にしてもらいたいことは、ほかの人にもそのようにしなさい。」という教えも同じです。イエス様が言っている「良い行い」は箇条書きになっているモーセの律法とは違って、私たちが大人の考えと信仰をもってする行いです。「書いてある事、言われた事以外はやらない」というものではありません。

私たちがキリストの弟子としてイエス様に従う事を考えないで、どうやってアガペーの愛で人を愛する事ができるでしょうか?まずは、そこの意識改革が必要です。私たちがキリストの弟子としての歩みの中でアガペーの愛を実践しようとするなら、そうした私たちの姿を未信者が見る時に、その仲間に加わりたいと彼らは思うのです。キリストの弟子である私たちがお互いに愛し合うのは、証しとして大きなインパクトがあるものです。

「ですから、私たちは、機会のあるたびに、すべての人に対して、特に信仰の家族の人たちに善を行ないましょう。」ガラテヤ 6:10

パウロも同じような事を言っています。まず信者同士の間にキリストの愛がなければ、世の未信者の誰が聖書の福音に興味を示すでしょう?彼らはキリストの愛に期待しています。未信者がクリスチャンに対して「完璧さ」を求める傾向が強いのは、キリストのアガペーの愛に答えがあると期待しているからです。ただし、私たちが肉の行いによって何かを示そうとすると失敗します。どうすればよいのでしょうか?まず、私たちが肉に対して(古い人に)死んで私たちの思いが御霊の思いになる必要があります。その上で、私たちは信仰を働かせる必要があります。信仰に関して言えば、私たちがイエス様とイエス様の言葉に目を向けるようになると私たちは信仰を働かす事ができます。そして、その信仰を通してキリストの愛(人間の愛ではなく)を表す事ができるのです。これはキリストの弟子として私たちがするべき事なのです。