「信仰は望んでいる事がらを保証し、目に見えないものを確信させるものです。」へブル 11:1

ギリシャ語から読むと、

estin(である is)de(接続詞)pistis(信仰)elpizomenon(期待する・望む・信頼する)hupostasis(理解・自信)

pragmaton(事柄)elegchos(確信)ou(~ない否定) blepomenon(見る)

直訳すれば、「信仰(pistis)とは、自信のある事・理解している事(hupostasis)を(今現在)期待・切望・信頼している事(elpizomenon)であり、見えていないけれども確信している事」となります。

*hupostasis が理解という意味を含むのは、hypo が~の下にという前置詞であり、histēmi が「立つ・確立させる」という動詞から出来ているからです。直訳なら「下に立つ・~の下に確立させる」ですが、これは英語の Under-Stand(動詞)と同じように、物事を理解するという意味に発展しています。何故「Under-Stand 下に立つ」が「理解」になるかというと、下にあって立つものは「支える」事ができるからです。それは土台に関するものが典型です。土台は安定を与えるものの象徴ですから、私たちはそれを理解できるのです。何故なら、土台が不安定なものはその不安定・曖昧さゆえに理解ができないからです。

さて、何かを既に知っていれば、それはもはや「単なる望み」とは違うという事です。或いは、「絶対こうなる」と自信があるものに対しては、もはや望みを置く事はありません。むしろ、現実的な事柄(当たり前に起こる事)として、自信を持って期待します。当たり前だという程の強い期待を持っている状態というのは、単純に言えば、そうなるというのを知っているという事です。

明らかに結果が分かるものに対して、私たちはそうなって欲しいと願う事はありません。もはや希望を置かなくても当然そうなると理解していますし、その結果を見ずともそうなるんだという確信をもっています。これが信仰の定義です。まだ目に見えていないものでも、見えていると考える事が信仰なのです。

確かに、見えないものを信じるというのは何だか大きなチャレンジの様ですが、見えない物は私たちの周りにも存在してます。例えば、電波は肉眼では見えないものですが、その存在は確かなものです。電波が存在している証拠に、電話やラジオといった道具が機能する事によってそれを確認できます。テレビの電波でも同じです。テレビの映像が映らないからといって、やはり電波は存在しないだろう、などと考える様な人はいないはずです。電波の存在を疑ったりせずに、テレビの故障などをまず考えるのが普通ではないでしょうか?つまり、電波は目には見えないのですが、私たちはそれに対する強い信仰は持っているのです。

これと同様に、神様は見えないけれども現実であり存在しています。

第2列王記の6章に、神の預言者エリシャがアラムの王がイスラエルと戦っている時に、彼らの戦略を全て知っていたという箇所があります。アラムの王は自分たちの中にスパイがいると考えたのですが、戦略が見破らていたのはエリシャが原因だと知って、エリシャの居場所を突き止めてつかまえようとしました。15節にはこう書いてあります。

「神の人の召使が、朝早く起きて、外に出ると、なんと、馬と戦車の軍隊がその町を包囲していた。若い者がエリシャに、「ああ、ご主人さま。どうしたらよいのでしょう。」と言った。」第二列王記 6:15

エリシャに仕えていたこの人は、恐らくパニック状態になっていたかもしれません。馬と戦車と大軍を率いて町そのものを囲んだのですから、相当な数の軍隊だったはずです。しかし、16節のエリシャの言葉に注目して下さい。

「すると彼は、「恐れるな。私たちとともにいる者は、彼らとともにいる者よりも多いのだから。」と言った。」

エリシャは見えていたのです。天の軍勢はアラム王の軍隊よりも遥かに多い事を彼は知っていました。人は、目で見えないものは信じないという傾向があります。五感によって確かめられないものは存在しないと決めつけるのです。もし、クリスチャンもその様に考えるなら、エリシャのこの言葉も信じられないでしょう。ところが、エリシャは真実を語っていました。

目に見える世界(五感に基づく現実)だけでなく、見えない世界(霊的領域)が存在しているという事をクリスチャンである私たちは知るべきです。エリシャは霊の世界(霊的領域)を知っていました。17節を見てみましょう。

「そして、エリシャは祈って主に願った。「どうぞ、彼の目を開いて、見えるようにしてください。」主がその若い者の目を開かれたので、彼が見ると、なんと、火の馬と戦車がエリシャを取り巻いて山に満ちていた。」

アラム王の率いる軍隊は神の軍隊が山を取り囲んでいる時にもまだいました。目に見える世界が消えたわけではありません。しかし、霊の領域は現実よりも偉大なのです。信仰は現実から逃避するような事を意味しているのではありません。むしろ、信仰とは一時的な現実が霊の領域によって支配されるという部分を見ます。つまり、目に見える現実だけが全てではなく、霊の領域を見る事を含んで理解するのが信仰です。

信仰とは霊的な領域から真理を現実化させる手段です。最初から存在しないものに対して宣言してそれを現実化させるというものではありません。霊の領域に存在しているものを引き出すのが信仰なのです。つまり、信仰とは霊の法則に沿って働くのです。この場合、霊の法則とは御言葉に沿って働く信仰の法則・原理を指します。

霊の領域を信じていたエリシャはアラム王の軍隊を目くらにして、イスラエルの王の所に連れていくことができました。この時のエリシャは単に願いが叶えば良いと思っていたのではなく、信仰を持って大胆に宣言したのです。神の軍隊についても、彼の弟子の為に目を開かせたのであって、彼自身は見る必要はありませんでした。信仰によって歩んでいる人達は肉眼だけで物事を見て判断する事をしません。信仰者の見ているものは、霊的な領域も含みます。しかし、それは幻を見るなどの様な「霊的主義」ではなく、新約聖書の教えに基づくものです。

ある意味、もし、私たちが新約聖書に基づいて色々と考えるのなら、神の子としての良いイマジネーションを働かせて色々な事を可能にできます。イエス様は、からし種ほどの信仰でも山を動かす事ができると言いました。神の子として歩む人の信仰には大きな可能性があるのです。神に不可能なものは一つもないのですが、信じる私たちにもそれが適応されるのです。

「するとイエスは言われた。『できるものなら、と言うのか。信じる者には、どんなことでもできるのです。』」マルコ 9:23

注目すべき個所は信仰を持つという事です。

「そのように、信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです。」ローマ 10:17

信仰とは御言葉と共に働くので、肉の思いによる願いを叶えたいと思ってもそれは不可能です。*この聖書の箇所の「みことば」はレーマですが、それは話された神の言葉を聞くので、信仰が生まれるという事だからです。レーマは常に信仰が伴います。「啓示された特別な言葉」という意味ではありません。詳しくはロゴスとレーマについての記事にあります。

私たちは「御言葉を通して霊の領域で存在するもの」に対して信仰を持つのです。ですから、御言葉を知らないでは私たちの信仰は働きません。聖書を曲解したようなケースでも信仰は働きません。何故なら、霊の法則、すなわち信仰の法則によってしか信仰は働かないからです。ですから、最初に御言葉を理解する、真理を悟る必要があり、その上で信仰を持って御言葉を宣言するなら、私たちはあらゆる霊的祝福を体験する事ができます。信仰によって歩むとは新約聖書の教えの通りに歩むという事であり、それは目に見えるものに頼らず、御言葉を信頼して歩むという事です。

「確かに、私たちは見るところによってではなく、信仰によって歩んでいます。」第二コリント 5:7